Shivapuri Baba (Sri Govindananda Bharati, 1826–1963)

Uma biografia extraída apenas de fontes de primeira mão — os registros de pessoas que de fato o conheceram (sobretudo J. G. Bennett e o Dr. Ainslie Meares) e os relatos de seus discípulos —, com citação integral das fontes.

Alcance e método. Este relato utiliza apenas material atribuível a pessoas que conheceram Shivapuri Baba ou registraram suas palavras diretamente. Foram excluídos os recontos enciclopédicos e devocionais populares, a moderna reconstrução do local de nascimento em Kerala e especulações de arquivo externas. “De primeira mão”, aqui, significa tal como registrado por aqueles que o conheceram — não documentado de forma independente. Quase toda a narrativa anterior ao Nepal é o próprio testemunho oral do Baba, tal como consignado por Bennett, que aceitou boa parte dela sob a palavra do Baba. As citações seguem o estilo autor–data, remetendo à seção de Referências; veja ali a nota sobre a ausência deliberada de números de página.

Como o registro chegou até nós

Por décadas, nada se escreveu sobre o Baba; quando ele morreu, em janeiro de 1963, era conhecido apenas por um pequeno círculo, e o primeiro relato publicado só apareceu em 1965 (Bennett e Manandhar, 1965). O registro de primeira mão que sobreviveu apoia-se em duas testemunhas oculares ocidentais independentes e num grupo de discípulos nepaleses.

J. G. Bennett — matemático e buscador britânico, antes discípulo de Gurdjieff e Ouspensky — ouviu falar do Baba pela primeira vez na década de 1940, por meio do Professor Ratnasuriya, um estudioso budista do Ceilão que havia conversado sobre ele com Ouspensky, e mais tarde soube, por seu colega de estudos com Ouspensky Hugh (Paul) Ripman — que havia visitado o Baba e registrado suas impressões —, que o iogue ainda vivia (Bennett, 1962). Bennett o visitou em Catmandu na Páscoa de 1961 e novamente em 1962. Escreveu sobre ele em três lugares: a biografia completa Long Pilgrimage (Bennett e Manandhar, 1965), escrita com o devoto Thakur Lal Manandhar; sua própria autobiografia Witness: The Story of a Search (Bennett, 1962), em que o Baba figura entre os mestres formativos de sua vida, ao lado de Gurdjieff, Ouspensky e Pak Subuh; e quatro conferências públicas proferidas em Denison House, Londres, em outubro–novembro de 1962, depois publicadas como The Shivapuri Baba and His Message (Bennett, 2016). Durante as entrevistas de abril de 1962 — nas quais também estavam presentes suas companheiras Marjorie von Harten e Melissa Marston —, Bennett fez gravações em áudio do Baba em 1–2 de abril, que se conservam no arquivo da J. G. Bennett Foundation (J. G. Bennett Foundation, s.d.).

De forma independente, e um ano antes de Bennett, o psiquiatra australiano Dr. Ainslie Meares encontrou-se com o Baba em 1960 e dedicou-lhe o capítulo “Nepal” de Strange Places, Simple Truths (Meares, 1969) — uma valiosa segunda testemunha ocular, inteiramente alheia ao círculo espiritual de Bennett. O ensinamento em si foi ainda preservado por discípulos nepaleses: Renu Lal Singh (1984), Y. B. Shrestha Malla (s.d.) e Bishnu Prasad Timilsina (s.d.).

Primeiros anos e renúncia (segundo o relato de Bennett)

Segundo o relato registrado por Bennett, o homem mais tarde conhecido como Shivapuri Baba nasceu em 1826 numa família brâmane abastada e culta do Sul da Índia, e adotou o nome de renunciante Govindananda Bharati ao iniciar-se como sannyasin (Bennett e Manandhar, 1965). Seu avô, um respeitado astrólogo, tornou-se seu guru. Ainda jovem, renunciou à herança — transferindo-a à irmã — e seguiu o avô, que havia entrado no estágio de vida de eremita na floresta, rumo às florestas na nascente do rio Narmada, no centro da Índia.

Quando o avô morreu (tendo o Baba então cerca de vinte e cinco anos), teria predito que o neto alcançaria a iluminação nesta vida, dele obtido a promessa de então fazer uma peregrinação a pé pela Índia e ao redor do mundo, e lhe deixado um pequeno acervo de pedras preciosas para custeá-la, já que ninguém na família jamais havia mendigado (Bennett e Manandhar, 1965). Govindananda recolheu-se então a profunda solidão na floresta do Narmada por cerca de vinte e cinco anos, vivendo de raízes e frutas silvestres — tão isolado, relata Bennett, que só muito depois tomou conhecimento da revolta de 1857. Por volta dos cinquenta anos, alcançou a realização que buscava, descrevendo-a como tendo chegado num relâmpago, após o qual toda pergunta se respondia e todo problema se dissolvia (Bennett e Manandhar, 1965; Singh, 1984).

A peregrinação (a partir de 1875)

Cumprindo o desejo do avô, Govindananda partiu por volta de 1875 numa jornada que Bennett calculou ter durado cerca de quarenta anos, feita em grande parte a pé (Bennett e Manandhar, 1965). Conforme Bennett descreve o trajeto, ele viajou para o oeste, pelo Afeganistão e pela Pérsia, até Meca e Jerusalém, pela Turquia (com longa estada em Istambul), atravessando os Bálcãs, a Grécia e a Itália rumo à Europa Ocidental e à Inglaterra; depois cruzou o Atlântico até a América do Norte e o México, desceu pelos Andes (Colômbia e Peru, com sua lembrança do Lago Titicaca), atravessou o Pacífico passando pela Nova Zelândia e pela Austrália até o Japão, e voltou para casa pela China, pelo Tibete e pelo Nepal — chegando ao seu local de nascimento por volta de 1915 para descobrir que a irmã havia morrido e que a propriedade da família fora doada.

Bennett relata que o Baba passou cerca de quatro anos na Inglaterra e, nesse período, teve uma série de audiências privadas com a Rainha Vitória que, enlutada e absorta em questões sobre a morte, teria lhe pedido que não deixasse o país enquanto ela vivesse (Bennett e Manandhar, 1965). Bennett é franco ao dizer que esta é a parte menos documentada da história: o Baba, escreve ele, reteve a maioria dos detalhes sobre onde estivera e quem encontrara — respondendo, pela própria admissão de Bennett, a não mais que “um décimo das minhas perguntas” — e Bennett suspeitava que algumas das oportunas histórias que o Baba contava fossem por ele embelezadas ou mesmo inventadas (Bennett e Manandhar, 1965). A relação mais completa dos encontros nomeados na volta ao mundo (chefes de Estado e contemporâneos célebres) não aparece em Bennett, mas nas lembranças do discípulo Renu Lal Singh, registradas décadas depois a partir do relato oral do próprio Baba (Singh, 1984); permanecem, portanto, testemunho relatado do Baba em segunda mão, não documentação independente, e não são aqui reproduzidas.

Os anos no Nepal

Por volta de 1926, na época da peregrinação de Maha Shivaratri — quando o Nepal estava efetivamente fechado a estrangeiros —, o Baba entrou no vale de Catmandu, segundo a tradição pelas margens do Bagmati (Bennett e Manandhar, 1965; Shrestha Malla, s.d.). Pelo relato de Bennett e Manandhar, ele foi reconhecido por um inglês chamado Wilkinson, então Residente britânico no Nepal, que encontrara anos antes no exterior e que intercedeu junto aos governantes Rana para que o sábio pudesse permanecer. Estabeleceu-se primeiro na colina arborizada de Shivapuri, ao norte de Catmandu — de onde tomou o nome pelo qual ficou conhecido —, e depois mudou-se para um eremitério em Dhrubasthali, na floresta atrás do templo de Pashupatinath. Ali viveu com simplicidade, numa pequena cabana de madeira em um terreno cercado, em parte do leite de uma vaca doada, visitado por relativamente poucos. O governo Rana e, mais tarde, o Rei Mahendra protegeram o ashram, mantendo guardas a partir de 1952. Os discípulos recordavam que, cerca de três décadas antes de sua morte, descobriu-se que ele tinha câncer na boca (na gengiva) e passou um período em tratamento numa cabana em Kirateshwar; diz-se que deixou o retiro apenas uma vez nesses anos, indo de avião a Benares em 1955 — a única ocasião em que viajou de avião (Singh, 1984).

Seu visitante mais notável desses anos foi o Dr. Sarvepalli Radhakrishnan, que o procurou ao chegar a Catmandu em 1956. Bennett registra o diálogo: perguntado sobre o que ensinava, o Baba respondeu que ensinava três disciplinas — espiritual, moral e física; quando Radhakrishnan se admirou de que toda a verdade pudesse ser dita em tão poucas palavras, ele simplesmente concordou que podia (Bennett e Manandhar, 1965).

Ele morreu em 28 de janeiro de 1963. Thakur Lal Manandhar, na carta a Bennett reproduzida em Long Pilgrimage, registrou que a última instrução do Baba foi viver a Vida Correta e adorar a Deus — nada mais — e que, ao amanhecer, ele se levantou, sentou-se, pediu de beber, disse em hindi que estava indo (“Gaya”), deitou-se sobre o lado direito, como sempre fazia, e partiu (Bennett e Manandhar, 1965). Foi sepultado sob um santuário samādhi em Dhrubasthali, que permanece um lugar de peregrinação e meditação.

O que as testemunhas oculares viram

O traço mais marcante do registro que sobreviveu é que dois observadores ocidentais independentes — um psiquiatra em 1960 e um ex-discípulo de Gurdjieff em 1961–62 — descrevem a mesma qualidade de presença.

O Dr. Ainslie Meares chegou em 1960, quando o Baba teria 134 anos, sem nada saber de antemão sobre sua idade ou reputação. O que ficou com o psiquiatra foi uma “aura de serenidade” incomparável a qualquer coisa que conhecesse, que se aprofundava à medida que falavam da vida e da morte, de Deus e do homem. Insistindo na questão que mais lhe ocupava a mente, Meares perguntou se a dor alguma vez perturbava o ancião; o Baba disse que não — porém, perguntado se de fato sentia dor, respondeu que a sentia, distinguindo a sensação da dor de ser por ela perturbado. Meares saiu de lá descrevendo um homem totalmente diferente de qualquer pessoa que tivesse conhecido (Meares, 1969).

Bennett, que o encontrou no ano seguinte, então com 135 anos segundo se dizia, achou-o desperto, ágil e gracioso, dotado de memória fenomenal e de uma presença espiritual que considerou inspiradora; em Long Pilgrimage, descreve um homem claro e concreto em seu pensamento, inimigo da especulação, eminentemente prático em seus conselhos e, ainda assim, paciente com todos que a ele vinham com sinceridade — um ser humano, tal como Bennett o via, que deixara para trás por completo as lutas do mundo (Bennett e Manandhar, 1965). Ao fim de sua segunda visita, o Baba falou a Bennett pessoalmente, dizendo-lhe que ele também chegaria àquela Realização — conhecer a Deus e ser um com Deus — antes de morrer, e disso lhe fez promessa; Bennett escreveu que uma conversa dessas não poderia deixar de afetá-lo profundamente (Bennett e Manandhar, 1965). O Baba também instou Bennett a dedicar-se menos a dirigir organizações e mais à sua própria meditação (Bennett, 1962).

Após a morte do Baba, uma discípula inglesa, a Sra. Nellie Hart, escreveu ao devoto de Catmandu Karkat Man Tuladhar que o bendito resplendor de sua presença não se diminuíra com o tempo (Singh, 1984).

O ensinamento: a Vida Correta (Swadharma)

O Baba chamava seu ensinamento de Vida Correta, ou Swadharma, e o descrevia como o Bhagavad Gita atualizado (Bennett, 2016; Singh, 1984). Seu núcleo são três disciplinas, ou deveres:

• uma disciplina física e social — manter o corpo e a mente em ordem por meio do sustento correto e do fiel cumprimento das obrigações para com a família, a sociedade, o governo e o trabalho; isso, ensinava ele, produz prazer;
• uma disciplina moral — cultivar as virtudes (veracidade, autodomínio, destemor, caridade, paciência, ausência de ira) e manter-se comprometido com a verdade ao longo da vida cotidiana; isso produz serenidade;
• uma disciplina espiritual — devoção a Deus, ou a contemplação da Verdade, à qual se deve dedicar todo o tempo restante; isso produz paz.

Às disciplinas física e moral em conjunto ele chamava Discernimento (Viveka); à disciplina espiritual chamava Devoção (Vairāgya) — os dois aspectos da Vida Correta (Bennett e Manandhar, 1965). Sustentava que quem se dedica fielmente aos dois primeiros deveres por cerca de uma década torna-se naturalmente capaz de cumprir o terceiro. De modo incomum entre os iogues, menosprezava as técnicas e austeridades elaboradas, que via como distrações, e insistia, em vez disso, num “mínimo de vida” vivido plenamente e com senso de dever, sem mortificação. Quanto à meditação, reduzia a prática a uma única instrução: pensar somente em Deus, afastando todo outro pensamento, até que se veja a Deus (Bennett e Manandhar, 1965; Shrestha Malla, s.d.; Timilsina, s.d.). Os que o ouviam observavam que ele formulava esse mesmo ensinamento no idioma de cada interlocutor — um hindu, um budista, um muçulmano ou um cristão, cada qual o ouvindo em seus próprios termos; a um discípulo cristão, disse que mantivesse a mente no ser de Cristo (Bennett, 2016).

Para o ensinamento exposto na íntegra — a tríplice aflição, as três disciplinas e seus frutos, a meditação e os conselhos práticos do Baba para a vida cotidiana —, veja Vida Correta (Swadharma).

O círculo que o conheceu e o registrou

• J. G. Bennett (1897–1974) — visitou-o em 1961–62; autor de Long Pilgrimage, do capítulo sobre Shivapuri Baba em Witness e das quatro conferências de Londres (The Shivapuri Baba and His Message); fez as gravações de voz de 1962 que sobreviveram.
• Dr. Ainslie Meares (1910–1986) — psiquiatra de Melbourne; encontrou-se com o Baba em 1960 e escreveu sobre ele em primeira mão em Strange Places, Simple Truths.
• Hugh (Paul) Ripman — visitou o Baba e registrou suas impressões; alertou Bennett de que o Baba ainda estava vivo.
• Marjorie von Harten e Melissa Marston — presentes com Bennett nas entrevistas gravadas de abril de 1962.
• Thakur Lal Manandhar — devoto próximo, em Catmandu, por mais de trinta anos; colaborador de Bennett, guardião dos diários do ensinamento e autor do relato em primeira mão da morte do Baba; seu filho Giridhar Lal Manandhar mais tarde reeditou Long Pilgrimage no Nepal.
• Renu Lal Singh — discípulo; compilou os ensinamentos e suas conversas com o Baba em Right Life.
• Dr. Y. B. (Yogendra Bhakta) Shrestha Malla — discípulo e coletor dos ensinamentos do Baba; autor de Right Living.
• Bishnu Prasad Timilsina — discípulo; registrou o ensinamento em nepali como Swadharma.
• Karkat Man Tuladhar e Madhav Prasad Timilsina (“Madhav Baje”) — devotos dos anos no Nepal; este último cuidou dele por um longo período.
• Sra. Nellie Hart — discípula inglesa que deixou uma lembrança escrita após a morte dele.

Ressalvas internas ao registro de primeira mão

• “De primeira mão” não é o mesmo que verificado. Toda a vida anterior ao Nepal apoia-se no próprio testemunho oral do Baba, tal como registrado por Bennett. Bennett aceitou o nascimento em 1826 — e, portanto, a reputada idade de 137 anos na morte — sob a palavra do Baba e por sua própria impressão; não citou registros, e nenhum existe. As duas testemunhas ocidentais foram, aliás, informadas de idades ligeiramente diferentes para o mesmo período: a Meares, 134 anos em 1960 (Meares, 1969); a Bennett, 135 em 1961 (Bennett e Manandhar, 1965).
• O próprio Bennett apontou as lacunas. Reconheceu que o Baba respondeu apenas a uma pequena fração de suas perguntas sobre a longa jornada e que algumas das anedotas do Baba podem ter sido por ele embelezadas ou inventadas (Bennett e Manandhar, 1965). O trajeto e os encontros nomeados dos anos de viagem repousam, portanto, sobre um único narrador, consciente disso, e, quanto à relação mais completa, sobre a lembrança muito posterior de um discípulo (Singh, 1984).
• Até a autoridade do livro foi mais tarde relativizada pela família. No relançamento de 2007 em Catmandu, Giridhar Lal Manandhar disse acreditar que o Baba nunca havia de fato lido o manuscrito de Bennett, porque no fim da vida não desejava envolver-se com o mundo que se preparava para deixar.
• O que as testemunhas oculares corroboram é o caráter, não a cronologia. Meares e Bennett atestam, de forma independente, a serenidade, a clareza e a presença do homem em 1960–62; nenhuma das testemunhas de primeira mão que sobreviveram pode confirmar os eventos da peregrinação do século XIX, que conheciam apenas pelo relato do próprio Baba.

Referências

Para saber onde encontrar essas obras — em catálogo, usadas ou gratuitas para empréstimo on-line —, veja Livros e Mídia.

• Bennett, J. G. 1962. Witness: The Story of a Search. London: Hodder & Stoughton. (Edições posteriores: Tucson, AZ: Omen Press, 1974; Santa Fe, NM: Bennett Books.)
• Bennett, J. G. 2016. The Shivapuri Baba and His Message: Four Lectures on a Great Indian Sage. The Collected Works of J. G. Bennett, vol. 11. Santa Fe, NM: Bennett Books. [Quatro conferências públicas proferidas em Denison House, Londres, outubro–novembro de 1962.]
• Bennett, J. G., e Thakur Lal Manandhar. 1965. Long Pilgrimage: The Life and Teaching of Sri Govindananda Bharati, Known as the Shivapuri Baba. London: Hodder & Stoughton. (Entre as edições posteriores estão uma edição de Catmandu de 2001, preparada por Giridhar Lal Manandhar, e uma reimpressão de 2016, ISBN 978-1-5306-2431-7.)
• J. G. Bennett Foundation. s.d. “The Shivapuri Baba Interviews.” Gravações em áudio feitas em Catmandu, 1–2 de abril de 1962. Acesso em 17 de junho de 2026. https://www.jgbennett.org/product/shivapuri-baba-interviews/.
• Meares, Ainslie. 1969. Strange Places, Simple Truths. London: Souvenir Press. [O capítulo “Nepal” registra seu encontro de 1960 com o Shivapuri Baba.]
• Singh, Renu Lal. 1984. Right Life: Teachings of the Shivapuri Baba. Ed. rev. e ampl. Ellingstring, North Yorkshire: Coombe Springs Press. (Publicado originalmente em Kathmandu: Govinda Prasad Pradhan, 1975.) ISBN 0-900306-82-3.
• Shrestha Malla, Yogendra Bhakta (Y. B.). s.d. Right Living: The Teaching of Sri Shivapuri Baba. Kathmandu: Ratna Pustak Bhandar.
• Timilsina, Bishnu Prasad. s.d. Swadharma. [Em nepali.]

Nota sobre citação e método. As citações são dadas por autor e data e remetem às entradas acima; quando duas obras de Bennett compartilham o mesmo ano, as entradas são distinguidas pelo título. Referências em nível de página não são deliberadamente fornecidas: exigiriam o cotejo com edições impressas específicas e nomeadas, e inventá-las seria o oposto do rigor. Onde uma afirmação se apoia num locus definido dentro de uma fonte — a carta de Manandhar e o diálogo com Radhakrishnan em Long Pilgrimage, ou o capítulo “Nepal” de Meares —, esse locus é nomeado no texto. As datas marcadas “s.d.” referem-se a edições cujo ano de publicação não pôde ser estabelecido com segurança a partir dos registros consultados; as duas compilações dos discípulos nepaleses (Shrestha Malla; Timilsina) são as de datação menos firme e se beneficiariam de verificação em catálogos de biblioteca.