सम्यक् जीवन (स्वधर्म): श्री शिवपुरी बाबा की शिक्षा

एक प्रत्यक्ष विवरण, केवल उनसे बात करने वालों से लिया गया

जिस व्यक्ति ने इसे सिखाया, उसके जीवन के लिए देखें जीवनी।

लक्ष्य: एक “जीवन-कला” जो “मृत्यु-कला” भी है

हर कोई सुखी होना चाहता है, बाबा ने सिखाया, फिर भी लोग दुख भोगते हैं क्योंकि उन्होंने न तो जीना सीखा है और न मरना। उनका उत्तर एक ही व्यावहारिक अनुशासन था जिसे वे सम्यक् जीवन, या स्वधर्म कहते थे — जिसका सार उन्होंने 1956 में Radhakrishnan के समक्ष तीन अनुशासनों, “आध्यात्मिक, नैतिक और शारीरिक”, के रूप में दिया, और अन्यत्र भगवद् गीता के अद्यतन रूप में वर्णित किया (Bennett और Manandhar 1965; Bennett 2016)। यह हठधर्म या कर्मकांड का धर्म नहीं, बल्कि एक निश्चित लक्ष्य वाली पद्धति है: सत्य का दर्शन करना, ईश्वर तक पहुँचना और इस प्रकार मुक्ति प्राप्त करना (Singh 1984; Shrestha Malla, तिथि अज्ञात)।

दो विशेषताएँ इसे सार्वभौम बनाती हैं। पहली, बाबा का मत था कि सामान्य जीवन सुख या धन से नहीं टिकता, जैसा लोग कल्पना करते हैं, बल्कि स्वयं उन्हीं तीन अनुशासनों से, जो हर प्राणी में भिन्न-भिन्न मात्राओं में विद्यमान हैं (Singh 1984)। दूसरी, वे इस पर बल देते थे कि मार्ग को हर व्यक्ति के अनुरूप ढाला जाना चाहिए: स्वधर्म का अनुप्रयोग व्यक्ति-व्यक्ति में भिन्न होता है, और नैतिकता की धारणाएँ काल और स्थान के साथ बदलती हैं (Singh 1984)। इसीलिए उनका अक्सर दर्ज किया गया कथन — “आपेक्षिक रूप से कहें तो हर कोई सही है; निरपेक्ष रूप से कहें तो हर कोई ग़लत है” (Singh 1984) — और Bennett का यह अवलोकन कि वे जो भी उनके पास आता उसी के मुहावरे में वही शिक्षा ढालते थे, एक ईसाई शिष्य से सहज ही यह कहते हुए कि वह अपना मन ईसा मसीह पर टिकाए रखे (Bennett 2016)।

समस्या: त्रिविध ताप (Tribidha Tapas)

शिष्यों की व्यवस्था में, मानव की अप्रसन्नता हमारे अपने ग़लत जीवन-आचरण से और इस अज्ञान से उत्पन्न होती है कि हम क्या हैं, जो हमें एक त्रिविध ताप के समक्ष उद्घाटित करता है (Shrestha Malla, तिथि अज्ञात)। तीनों शब्द शास्त्रीय सांख्य से लिए गए हैं, जहाँ वे उस दुख को निर्दिष्ट करते हैं जो उत्पन्न होता है (क) स्वयं से, शरीर और मन से; (ख) अन्य जीवों और बाह्य जगत से; और (ग) उन ब्रह्मांडीय या “दैवी” शक्तियों से जो हमारे नियंत्रण से परे हैं। संकलनकर्ता इन्हें उन तीन तलों से जोड़ते हैं जिन्हें अनुशासनों को आरोग्य देना है — शारीरिक/बौद्धिक, मानसिक और आध्यात्मिक — ताकि प्रत्येक अनुशासन व्यथा की एक परत का उत्तर दे। यह सटीक जोड़ शिष्यों की अपनी प्रस्तुति है और विवरणों के बीच थोड़ा-थोड़ा भिन्न होता है; अचल बात यह निदान है कि दुख की जड़ अज्ञान और अव्यवस्था में है, परिस्थिति में नहीं।

उपचार: तीन अनुशासन

1. शारीरिक और बौद्धिक अनुशासन। केवल अपने नियत और आवश्यक कर्तव्य (कर्म) निभाएँ — व्यवसाय, परिवार और समाज के प्रति — समयनिष्ठा और दक्षता के साथ किए हुए; व्यर्थ क्रिया (अकर्म) और हानिकारक कर्म (विकर्म) से बचें (Singh 1984; Shrestha Malla, तिथि अज्ञात)। इसका फल है स्वस्थ शरीर, परिहार्य असफलता से मुक्ति, और सांसारिक सुख (sukha) (Bennett और Manandhar 1965)।

2. नैतिक और मानसिक अनुशासन। मन को अनुचित इच्छा (इच्छा) से और रागों (राग) तथा द्वेषों (द्वेष) के खिंचाव से मुक्त करें, और दैवी सद्गुणों का परिपालन करें — गीता के सोलहवें अध्याय की दैवी संपद्, जो परंपरागत रूप से छब्बीस गिनी जाती है, जिनमें निर्भयता, दान, सत्यनिष्ठा और आत्मसंयम हैं (Bennett और Manandhar 1965; Shrestha Malla, तिथि अज्ञात)। इसका फल है एक स्थिर, अविचलित मन और संतोष / प्रशांति (santoṣa) (Singh 1984; Shrestha Malla, तिथि अज्ञात)।

3. आध्यात्मिक अनुशासन। शरीर और मन के व्यवस्थित होने पर, आत्मा को ईश्वर की ओर मोड़ें: धारणा (dhāraṇā), ध्यान (dhyāna), और सबसे बढ़कर आध्यात्मिक जिज्ञासा — इन प्रश्नों पर ज़ोर देते हुए कि “मैं कौन हूँ?” और “मैं यहाँ किसलिए आया हूँ?” (Bennett और Manandhar 1965; Shrestha Malla, तिथि अज्ञात)। इसका फल है अज्ञान का निवारण, भय से मुक्ति, और शांति (śānti), जो ईश्वर-साक्षात्कार में परिणत होती है।

बाबा ने एक सजीव बिंब दिया कि अनुशासन और जिज्ञासा किस प्रकार एक साथ जुड़ते हैं: तीन अनुशासनों का अभ्यास करना घाव से तीर खींच निकालने के समान है — यह तात्कालिक संकट को दूर करता है — जबकि “मैं कौन हूँ?” की जिज्ञासा उस तक वापस ले जाती है जिसने तीर चलाया, अर्थात् ईश्वर तक, उद्गम तक (Shrestha Malla, तिथि अज्ञात)। Bennett का रूप इससे भी अधिक सीधा है: अभ्यास को केवल ईश्वर का चिंतन करने तक समेट दें, हर दूसरे विचार को त्यागते हुए, जब तक कि कोई ईश्वर का दर्शन न कर ले (Bennett और Manandhar 1965)।

दो स्तंभ: विवेक (Viveka) और वैराग्य (Vairāgya)

Bennett दर्ज करते हैं कि बाबा शारीरिक और नैतिक अनुशासनों को एक साथ विवेक (Viveka) के रूप में और आध्यात्मिक अनुशासन को वैराग्य (Vairāgya) के रूप में समूहित करते थे — सम्यक् जीवन के दो पक्ष — और उनका मत था कि जो व्यक्ति प्रथम दो का लगभग एक दशक तक निष्ठापूर्वक पालन करता है, वह स्वाभाविक रूप से तीसरे को पूरा करने में समर्थ हो जाता है (Bennett और Manandhar 1965)। Singh तीन पक्षों के लिए बाबा की सहज उपमा सुरक्षित रखते हैं: बौद्धिक अनुशासन का पालन अपने कर चुकाने के समान है, नैतिक अनुशासन देश के नियमों का पालन करने के समान, और आध्यात्मिक अनुशासन किसी उच्च पद के लिए अंतिम परीक्षा उत्तीर्ण करने के समान (Singh 1984)।

(प्रचलन में एक बिंब — कि विवेक “आज का भोजन” है और वैराग्य “कल का भोजन” — शिक्षा के अनुकूल है, पर मैं इसकी पुष्टि परामर्शित प्रत्यक्ष स्रोतों में नहीं कर सका; Singh की दर्ज की गई उपमा ऊपर दी गई कर/नियम/परीक्षा वाली है। मैं इसे प्रलेखित के रूप में प्रस्तुत करने के बजाय रेखांकित करता हूँ।)

ध्यान और उसके सोपान

बाबा ध्यान को आध्यात्मिक अनुशासन का हृदय मानते थे, पर विस्तृत तकनीक और तपश्चर्या के प्रति वे कुख्यात रूप से अधीर थे, जिन्हें वे विक्षेप मानते थे; इसके बजाय वे एक “न्यूनतम जीवन” की माँग करते थे जो पूर्णता से और कर्तव्यनिष्ठा से जिया जाए, बिना देह-दमन के (Bennett और Manandhar 1965)। वे एकाग्रता, ध्यान और समाधि (dhāraṇā, dhyāna, samādhi) के शास्त्रीय सोपानों में भेद करते थे और — मार्ग को व्यक्ति के अनुरूप ढालने के अनुरूप — चिंतन के विषय को हर साधक की अपनी श्रद्धा के अनुसार चलने देते थे (Bennett 2016)। जिस बात पर वे बल देते थे, शिष्य सहमत हैं, वह थी सिद्धांत के ऊपर अभ्यास: शिक्षा केवल पढ़ी जाने पर व्यर्थ है, और तभी वास्तविक होती है जब उसे किया जाए (Shrestha Malla, तिथि अज्ञात; Meares 1969)।

इसे व्यवहार में लाना

शिष्य बाबा के व्यावहारिक उपदेशों को दर्जनों विषयगत शीर्षकों के अंतर्गत सुरक्षित रखते हैं — उनमें कर्तव्य, व्यवसाय, आहार, दुख, सत्संग, दान, समीक्षा, जिज्ञासा, संघर्ष, कृपा और संन्यास हैं (Shrestha Malla, तिथि अज्ञात)। बारंबार दिया जाने वाला व्यावहारिक परामर्श यह है:

• एक कठोर, समयनिष्ठ दिनचर्या रखें। सवेरे उठें, स्वच्छ रहें, हर कर्तव्य समय पर निभाएँ, और ध्यान तथा अध्ययन के लिए नियत अवधियाँ सुरक्षित रखें; समयनिष्ठा ऊर्जा का संरक्षण करती है और स्वयं पर अधिकार गढ़ती है (Shrestha Malla, तिथि अज्ञात)।
• हर रात दिन की समीक्षा करें। सोने से पहले, दिन पर निष्पक्षता से दृष्टि डालें, ढूँढें कि कहाँ आप शारीरिक, नैतिक या आध्यात्मिक अनुशासन में चूके, और कल उसे सुधारने का संकल्प करें (Shrestha Malla, तिथि अज्ञात)।
• सादगी और शुद्धता से भोजन करें। शिष्य एक सात्त्विक आहार और तामसिक खाद्य पदार्थों के परित्याग को दर्ज करते हैं; विशिष्ट सूची (मांस, मछली, अंडे और मद्य से बचना, चावल, दालों, दूध और घी को वरीयता देना) आहार पर उनके परामर्श की वह प्रस्तुति है जो शिष्यों ने दी, जिसे वे मन की स्थिरता से जोड़ते थे (Shrestha Malla, तिथि अज्ञात)। Meares ने, जो 1960 में उनसे मिले, उनकी मिताहारिता को प्रत्यक्ष रूप से लक्षित किया (Meares 1969)।
• दान करें। अपनी कमाई का एक भाग (शिष्य लगभग दसवाँ हिस्सा निर्दिष्ट करते हैं) निर्धनों को, विद्या को और साधकों को दें; दान आसक्ति को ढीला करता है (Shrestha Malla, तिथि अज्ञात)।
• संघर्ष की अपेक्षा रखें। बाबा शीघ्र सफलता की नहीं, बल्कि निष्ठापूर्ण प्रयास की माँग करते थे; असफलता और प्रलोभन के बीच भी मार्ग पर चलते रहना है, इस भरोसे के साथ कि कृपा दृढ़ता के पीछे-पीछे आती है (Shrestha Malla, तिथि अज्ञात; और तुलना करें Bennett से किए उनके व्यक्तिगत वचन से कि साक्षात्कार उन्हें मृत्यु से पूर्व प्राप्त होगा, Bennett और Manandhar 1965)।
• सत्संग रखें (satsang)। अपनी कमियों के बारे में खुलकर बात करने और मार्गदर्शन पाने के लिए नियमित रूप से सह-साधकों से मिलें (Shrestha Malla, तिथि अज्ञात)।

अनुभवात्मक स्तर: आगंतुकों को क्या दिखाया गया

दो बाहरी प्रत्यक्षदर्शियों ने शिक्षा को सिद्धांत के रूप में नहीं, बल्कि वैसी दर्ज किया जैसी वह बातचीत में अनुभव होती थी। Hugh Ripman की यात्रा-दैनंदिनी बाबा के उस उत्तर को सुरक्षित रखती है कि कुछ लोग ईश्वर की खोज क्यों करते हैं और अन्य क्यों नहीं — कि अधिकांश तो सहज ही सुख की ओर खिंच जाते हैं — और उनकी यह शिक्षा कि आत्मा ही वास्तविक “मैं” है, जिसकी कभी व्याख्या नहीं की जा सकती, केवल अनुभव किया जा सकता है; वे सामान्य चेतना की तुलना जल के भीतर रहती मछलियों से करते थे, ईश्वर वह है जो सतह के ऊपर है, ताकि सिर को जल के ऊपर उठाना, क्षण भर के लिए भी, ईश्वर का दर्शन करना है (Ripman 1999; Singh 1984 और Shrestha Malla, तिथि अज्ञात में भी उद्धृत)। Dr. Ainslie Meares सबसे बढ़कर उस व्यक्ति की शांति से और सिद्धांत के ऊपर अभ्यास पर उनके आग्रह से प्रभावित होकर लौटे (Meares 1969)।

ध्येय

सम्यक् जीवन का वचन, शिष्यों के शब्दों में, एक सामान्य व्यक्ति का सच्चिदानंद में रूपांतरण है — अस्तित्व, ज्ञान, आनंद — और जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त होकर चिरस्थायी स्वतंत्रता और शांति में प्रवेश (Shrestha Malla, तिथि अज्ञात; Singh 1984)। Singh ने, जिन्होंने एक दशक से अधिक समय तक अपनी टिप्पणियाँ लिपिबद्ध कीं, इस शिक्षा को Philosophia Perennis कहा और यह जोड़ने का विशेष प्रयास किया कि उनकी पुस्तक में उनके गुरु के साथ हुई उनकी बातचीत का केवल एक छोटा भाग ही था (Singh 1984)।

संदर्भ

इन रचनाओं को कहाँ पाएँ — मुद्रित, द्वितीयक रूप से (पुरानी), या ऑनलाइन निःशुल्क उधार लेने के लिए — यह जानने हेतु देखें पुस्तकें और मीडिया।

• Bennett, J. G. 2016. The Shivapuri Baba and His Message: Four Lectures on a Great Indian Sage. The Collected Works of J. G. Bennett, vol. 11. Santa Fe, NM: Bennett Books. [Denison House, लंदन में अक्टूबर–नवंबर 1962 में दिए गए व्याख्यान।]
• Bennett, J. G., और Thakur Lal Manandhar. 1965. Long Pilgrimage: The Life and Teaching of Sri Govindananda Bharati, Known as the Shivapuri Baba. London: Hodder & Stoughton.
• Meares, Ainslie. 1969. Strange Places, Simple Truths. London: Souvenir Press. [अध्याय “Nepal”, जो 1960 में उनकी भेंट को दर्ज करता है।]
• Ripman, Hugh Brockwill. 1999. Search for Truth. Washington, DC: Forthway Center Palisades Press. [“Travels and Conversations” खंड “एक हिंदू संत” — शिवपुरी बाबा — से उनकी भेंट को दर्ज करता है; उनकी यात्रा-दैनंदिनी के संवाद Singh 1984 और Shrestha Malla, तिथि अज्ञात में भी उद्धृत हैं।]
• Singh, Renu Lal. 1984. Right Life: Teachings of the Shivapuri Baba. परिष्कृत एवं संवर्धित संस्करण. Ellingstring, North Yorkshire: Coombe Springs Press. (मूल रूप से प्रकाशित Kathmandu: Govinda Prasad Pradhan, 1975.) ISBN 0-900306-82-3.
• Shrestha Malla, Yogendra Bhakta (Y. B.). तिथि अज्ञात. Right Living: The Teaching of Sri Shivapuri Baba (और बाबा की उक्तियों का उनका विषयानुसार व्यवस्थित संकलन)। Kathmandu: Ratna Pustak Bhandar.
• Timilsina, Bishnu Prasad. तिथि अज्ञात. Swadharma. [नेपाली में।]

उद्धरण और पद्धति पर टिप्पणी। पृष्ठ-संख्याएँ जानबूझकर छोड़ी गई हैं: उन्हें देना विशिष्ट नामित मुद्रित संस्करणों से मिलान की माँग करता, और उन्हें गढ़ लेना उद्देश्य को ही विफल कर देता। जहाँ कोई दावा किसी निश्चित स्थल पर टिका है — Long Pilgrimage में Radhakrishnan-संवाद, Ripman की यात्रा-दैनंदिनी, Meares का “Nepal” अध्याय — वह स्थल पाठ में नामित है। “तिथि अज्ञात” से चिह्नित मदें दो नेपाली-शिष्य रचनाएँ हैं जिनके प्रकाशन-वर्ष परामर्शित अभिलेखों से निश्चित नहीं किए जा सके; वे पुस्तकालय सूची से सत्यापन से लाभान्वित होंगी। सांख्य के शब्द अपनी मानक लिप्यंतरण में दिए गए हैं; बाबा के शिष्य उनमें से कई को विविध रूपों में लिखते हैं।

स्रोत-समीक्षात्मक चेतावनी। शिक्षा स्वयं शिवपुरी बाबा की विरासत का सबसे ठोस भाग है, क्योंकि इसे कई ऐसे लोगों ने दर्ज किया जिन्होंने इसे सीधे उनसे सीखा और जो इसकी संरचना पर मोटे तौर पर सहमत हैं। दो सावधानियाँ बनी रहती हैं। कथित आयु (137 वर्ष) और नेपाल से पहले की जीवनी उनके अपने कथन पर टिकी हैं और शिक्षा के प्रमाण-आधार का हिस्सा नहीं हैं (इन्हें जीवनी में तौला गया है)। और शास्त्रीय विवरण — गिनाए गए ताप और सद्गुण, आहार-संबंधी और दान-संबंधी विशिष्टताएँ — उनके मौखिक उत्तरों की वह व्यवस्था है जो नेपाली शिष्यों ने की; Bennett ने, जिन्होंने भी उन्हें विस्तार से सुना, उसी शिक्षा को जानबूझकर कहीं अधिक सीधे रूप में प्रस्तुत किया। जहाँ दोनों स्तर भिन्न होते हैं, यह दस्तावेज़ रेखांकित करता है कि कौन-सा प्रत्यक्षदर्शी बोल रहा है।