الحياة القويمة (Swadharma): تعليم Sri Shivapuri Baba

روايةٌ مباشرة، مستمدّة فقط ممّن تحادثوا معه

لمعرفة حياة الرجل الذي علّمها، انظر السيرة.

الغاية: “فنُّ العيش” الذي هو أيضاً “فنُّ الموت”

الجميع يريد أن يكون سعيداً، علّم البابا، ومع ذلك يشقى الناس لأنهم لم يتعلّموا لا كيف يعيشون ولا كيف يموتون. وكان جوابه رياضةً عملية واحدة سمّاها الحياة القويمة، أو سوادهارما (Swadharma) — التي لخّصها لـRadhakrishnan عام 1956 بأنها ثلاث رياضات، “روحية وأخلاقية وبدنية”، ووصفها في مواضع أخرى بأنها بهغفد غيتا في صيغة محدَّثة (Bennett وManandhar 1965؛ Bennett 2016). إنها ليست ديناً من العقيدة أو الطقس، بل منهجٌ ذو غاية محدّدة: أن يرى المرء الحقيقة، ويبلغ الله، فينال بذلك الحرية (Singh 1984؛ Shrestha Malla، بدون تاريخ).

ثمّة سمتان تجعلانها كونية. أولاً، رأى البابا أن الحياة العادية لا تقوم باللذة أو الثروة، كما يتوهّم الناس، بل بالرياضات الثلاث نفسها، الحاضرة بدرجات متفاوتة في كل مخلوق (Singh 1984). ثانياً، أصرّ على أن الطريق يجب أن يُفصَّل على قياس كل شخص: فتطبيق سوادهارما يختلف من فردٍ لآخر، وتصوّرات الأخلاق تتباين بحسب الزمان والمكان (Singh 1984). ومن هنا قوله المسجَّل كثيراً — “نسبياً، كلٌّ على حق؛ ومطلقاً، كلٌّ على خطأ” (Singh 1984) — وملاحظة Bennett أنه كان يصوغ التعليم نفسه في لسان كل من أتاه، فقال لتلميذٍ مسيحي ببساطة إنْ يُثبِّت ذهنه على المسيح (Bennett 2016).

المشكلة: الشقاء الثلاثي (Tribidha Tapas)

في تنظيم التلاميذ، ينبع شقاء الإنسان من سوء عيشنا نحن ومن الجهل بما نحن عليه، وهو ما يعرّضنا لـشقاءٍ ثلاثي (Shrestha Malla، بدون تاريخ). والمصطلحات الثلاثة مأخوذة من السانكهيا (Sāṃkhya) الكلاسيكي، حيث تدلّ على المعاناة الناشئة (أ) من النفس، بدناً وعقلاً؛ (ب) من سائر الكائنات الحية والعالم الخارجي؛ (ج) من قوى كونية أو “إلهية” خارجة عن سيطرتنا. ويُسقِط المجمِّعون هذه على الأصعدة الثلاثة التي تقصد الرياضات شفاءها — البدني/العقلي، والذهني، والروحي — بحيث تجيب كل رياضة عن طبقةٍ من الألم. والتقابل الدقيق هو من صياغة التلاميذ، ويتباين قليلاً بين رواية وأخرى؛ والثابت هو التشخيص بأن المعاناة متجذّرة في الجهل والاضطراب، لا في الظرف.

الدواء: الرياضات الثلاث

1. الرياضة البدنية والعقلية. أدِّ فقط واجباتك المقرّرة الضرورية (karma) — نحو المهنة والأسرة والمجتمع — في موعدها وبمهارة؛ واجتنب النشاط العديم الجدوى (akarma) والفعل الضارّ (vikarma) (Singh 1984؛ Shrestha Malla، بدون تاريخ). وثمرتها بدنٌ سليم، وتحرُّرٌ من الفشل الذي يمكن تجنّبه، واللذة (sukha) الدنيوية (Bennett وManandhar 1965).

2. الرياضة الأخلاقية والذهنية. حرِّر الذهن من الرغبة غير المشروعة (icchā) ومن جذب الميول (rāga) والنفور (dveṣa)، ونمِّ الفضائل الإلهية — daivī sampad في الفصل السادس عشر من الغيتا، تُعَدّ تقليدياً ستاً وعشرين، ومنها الشجاعة والإحسان والصدق وضبط النفس (Bennett وManandhar 1965؛ Shrestha Malla، بدون تاريخ). وثمرتها ذهنٌ ثابت غير مضطرب والقناعة / السكينة (santoṣa) (Singh 1984؛ Shrestha Malla، بدون تاريخ).

3. الرياضة الروحية. بعد انتظام البدن والذهن، وجِّه الروح نحو الله: التركيز (dhāraṇā)، والتأمّل (dhyāna)، وفوق كل شيء الاستقصاء الروحي — بالإلحاح على سؤالَي “من أنا؟” و”لِمَ جئتُ إلى هنا؟” (Bennett وManandhar 1965؛ Shrestha Malla، بدون تاريخ). وثمرتها إزالة الجهل، والتحرّر من الخوف، والسلام (śānti) المتوّج بتحقيق الله.

وأعطى البابا صورة حيّة لكيفية ائتلاف الرياضات والاستقصاء: ممارسة الرياضات الثلاث أشبه بـنزع السهم من الجرح — تزيل المشكلة العاجلة — بينما الاستقصاء “من أنا؟” يقود رجوعاً إلى من رمى السهم، أي إلى الله، المصدر (Shrestha Malla، بدون تاريخ). وصيغة Bennett أوجز بعدُ: اختزل الممارسة إلى التفكير في الله وحده، ونبذ كل فكر آخر، حتى يرى المرء الله (Bennett وManandhar 1965).

الركنان: التمييز (Viveka) والزُّهد (Vairāgya)

يسجّل Bennett أن البابا كان يجمع الرياضتين البدنية والأخلاقية بوصفهما التمييز (Viveka) والرياضة الروحية بوصفها الزُّهد (Vairāgya) — وهما وجها الحياة القويمة — وكان يرى أن من يلازم بأمانة الأولَيين نحو عقدٍ من الزمن يغدو قادراً بطبعه على أداء الثالثة (Bennett وManandhar 1965). ويحفظ Singh تشبيه البابا الأليف للأوجه الثلاثة: مراعاة الرياضة العقلية أشبه بـدفع ضرائبك، والرياضة الأخلاقية بـالامتثال لقوانين البلد، والرياضة الروحية بـاجتياز الامتحان النهائي لمنصبٍ رفيع (Singh 1984).

(ثمّة صورة متداولة — أن التمييز هو “وجبة اليوم” والزُّهد “وجبة الغد” — تلائم التعليم، لكنّي لم أستطع تأكيدها في المصادر المباشرة المرجوعة؛ والتشبيه المسجَّل عند Singh هو تشبيه الضرائب/القوانين/الامتحان أعلاه. أُنوِّه به بدلاً من تقديمه باعتباره موثَّقاً.)

التأمّل ومراحله

كان البابا يعدّ التأمّل قلب الرياضة الروحية، لكنه كان معروفاً بنفاد صبره مع التقنية المعقّدة والتقشّف، اللذَين رآهما مُلهيات؛ وكان يطلب بدلاً منهما “حدّاً أدنى من الحياة” يُعاش بملئه وبأداء الواجب، دون تعذيبٍ للنفس (Bennett وManandhar 1965). وميّز المراحل الكلاسيكية للتركيز والتأمّل والاستغراق (dhāraṇā, dhyāna, samādhi)، و — اتساقاً مع تفصيل الطريق على قياس الشخص — ترك موضوع التأمّل يتبع إيمان كل طالب (Bennett 2016). وما كان يشدّد عليه، يتفق التلاميذ، هو الممارسة فوق النظرية: فالتعليم عديم الجدوى إذا قُرئ فحسب، ولا يصير حقيقياً إلا متى مُورِس (Shrestha Malla، بدون تاريخ؛ Meares 1969).

وضعه موضع التطبيق

يحفظ التلاميذ تعليمات البابا العملية تحت عشرات العناوين الموضوعية — منها الواجب، والمهنة، والطعام، والمعاناة، والصُّحبة الصالحة (satsang)، والإحسان، والمراجعة، والاستقصاء، والكفاح، والنعمة، والتنسّك (Shrestha Malla، بدون تاريخ). والنصح العملي المتكرّر هو:

• التزم روتيناً صارماً ومنضبط المواعيد. انهض مبكراً، وحافظ على نظافتك، وأدِّ كل واجبٍ في وقته، وخصّص فتراتٍ ثابتة للتأمّل والدرس؛ فالانضباط في المواعيد يحفظ الطاقة ويبني التملّك على النفس (Shrestha Malla، بدون تاريخ).
• راجِع يومك كل ليلة. قبل النوم، انظر إلى اليوم بإنصاف، وتبيّن أين أخفقت في الرياضة البدنية أو الأخلاقية أو الروحية، واعزم على تصحيحه غداً (Shrestha Malla، بدون تاريخ).
• كُلْ ببساطةٍ ونقاء. يسجّل التلاميذ نظاماً غذائياً سَاتْفِيّاً (sāttvic) وطرحَ الأطعمة التَّامَسِيّة (tāmasic)؛ والقائمة المحدّدة (تجنّب اللحم والسمك والبيض والكحول، وتفضيل الأرز والبقول والحليب والسمن) هي صياغتهم لنصحه في الطعام، الذي ربطه بثبات الذهن (Shrestha Malla، بدون تاريخ). وقد لاحظ Meares، الذي قابله عام 1960، تقشّفه مباشرةً (Meares 1969).
• تصدّق. اهب جزءاً من كسبك (يحدّده التلاميذ بنحو العُشر) للفقراء، وللعلم، وللطالبين؛ فالإحسان يفكّ التعلّق (Shrestha Malla، بدون تاريخ).
• توقّع الكفاح. لم يطلب البابا نجاحاً سريعاً بل جهداً صادقاً؛ على المرء أن يمضي سالكاً الطريق عبر الإخفاق والإغراء، واثقاً بأن النعمة تتبع المثابرة (Shrestha Malla، بدون تاريخ؛ وقارن وعده الشخصي لـBennett بأن التحقيق سيأتيه قبل أن يموت، Bennett وManandhar 1965).
• الزم الصُّحبة الصالحة (satsang). اجتمع بانتظام مع طالبين آخرين لتتحدّث بصراحة عن نقائصك وتتلقّى الإرشاد (Shrestha Malla، بدون تاريخ).

السجلّ التجريبي: ما أُطلِع عليه الزائرون

سجّل شاهدان خارجيان التعليم كما كان يُحَسّ في المحادثة، لا كعقيدة. يوميات سفر Hugh Ripman تحفظ جواب البابا عن سبب طلب بعض الناس الله دون آخرين — أن أكثرهم تجذبهم اللذة بعيداً فحسب — وتعليمه أن الروح هي “الأنا” الحقيقي، الذي لا يمكن أن يُفسَّر قطّ بل يُختبَر فحسب؛ وقد شبّه الوعي العادي بأسماكٍ تعيش داخل الماء، والله بما هو فوق السطح، بحيث إن رفع الرأس فوق الماء، ولو لحظةً، هو رؤية الله (Ripman 1999؛ مقتبَس أيضاً في Singh 1984 وShrestha Malla، بدون تاريخ). أما الدكتور Ainslie Meares فانصرف وقد أدهشه قبل كل شيء سكينةُ الرجل وإصرارُه على الممارسة فوق النظرية (Meares 1969).

الهدف

وعد الحياة القويمة، بكلمات التلاميذ، هو تحوُّل الإنسان العادي إلى Sat-cit-ānanda — الوجود، والمعرفة، والغبطة — والتحرّر من دورة الميلاد والموت إلى حريةٍ وسلامٍ دائمَين (Shrestha Malla، بدون تاريخ؛ Singh 1984). وSingh، الذي دوّن ملاحظاته على مدى أكثر من عقد، سمّى التعليم Philosophia Perennis وحرص على أن يضيف أن كتابه لا يحوي إلا جزءاً صغيراً من محادثاته مع معلّمه (Singh 1984).

المراجع

لمعرفة أين تجد هذه الأعمال — في الطباعة، أو مستعملةً، أو مجاناً للاستعارة على الإنترنت — انظر الكتب والوسائط.

• Bennett, J. G. 2016. The Shivapuri Baba and His Message: Four Lectures on a Great Indian Sage. The Collected Works of J. G. Bennett, vol. 11. Santa Fe, NM: Bennett Books. [محاضرات أُلقيت في Denison House، لندن، أكتوبر–نوفمبر 1962.]
• Bennett, J. G., وThakur Lal Manandhar. 1965. Long Pilgrimage: The Life and Teaching of Sri Govindananda Bharati, Known as the Shivapuri Baba. London: Hodder & Stoughton.
• Meares, Ainslie. 1969. Strange Places, Simple Truths. London: Souvenir Press. [فصل “Nepal”، الذي يسجّل لقاءه عام 1960.]
• Ripman, Hugh Brockwill. 1999. Search for Truth. Washington, DC: Forthway Center Palisades Press. [يسجّل قسم “Travels and Conversations” لقاءه بـ”قدّيسٍ هندوسي” — شيفابوري بابا؛ وحوارات يوميات سفره مقتبَسة أيضاً في Singh 1984 وShrestha Malla، بدون تاريخ.]
• Singh, Renu Lal. 1984. Right Life: Teachings of the Shivapuri Baba. طبعة منقّحة وموسّعة. Ellingstring, North Yorkshire: Coombe Springs Press. (نُشر أصلاً في Kathmandu: Govinda Prasad Pradhan, 1975.) ISBN 0-900306-82-3.
• Shrestha Malla, Yogendra Bhakta (Y. B.). بدون تاريخ. Right Living: The Teaching of Sri Shivapuri Baba (وتجميعه المرتَّب موضوعياً لأقوال البابا). Kathmandu: Ratna Pustak Bhandar.
• Timilsina, Bishnu Prasad. بدون تاريخ. Swadharma. [بالنيبالية.]

ملاحظة عن الاستشهاد والمنهج. تُحذَف أرقام الصفحات عمداً: فتقديمها يستلزم المقابلة مع طبعاتٍ ورقية بعينها مسمّاة، واختلاقها يُفسد الغرض. وحيث يستند ادعاء إلى موضعٍ (locus) محدّد — حوار Radhakrishnan في Long Pilgrimage، ويوميات سفر Ripman، وفصل “Nepal” عند Meares — فإن ذلك الموضع مسمّى في النص. والبنود الموسومة بـ”بدون تاريخ” هي عملا التلاميذ النيباليين اللذان لم يتسنَّ تثبيت سنتَي نشرهما من السجلّات المرجوعة؛ وسيستفيدان من التحقّق مقابل فهرس مكتبة. وتُعطى مصطلحات السانكهيا في صيغة نقلها الحرفي المعيارية؛ أما تلاميذ البابا فيكتبون عدداً منها بطرق متنوّعة.

تحفّظ نقدي-مصدري. التعليم نفسه هو أصلب أجزاء إرث شيفابوري بابا، إذ سجّله عدّة أشخاص تعلّموه منه مباشرةً ويتفقون في الجملة على بنيته. وتبقى احترازان. فالعمر المزعوم (137 عاماً) والسيرة السابقة لنيبال يستندان إلى شهادته هو، وليسا جزءاً من الأساس الاستدلالي للتعليم (وقد وُزِنا في السيرة). والتفصيل المدرسي — أنواع الشقاء والفضائل المعدودة، وتفاصيل الطعام والإحسان — هو تنظيم التلاميذ النيباليين لأجوبته الشفوية؛ أما Bennett، الذي سمعه هو أيضاً مطوّلاً، فقد عرض التعليم نفسه عمداً على نحوٍ أبسط بكثير. وحيث يتباعد السجلّان، يشير هذا المستند إلى أيّ شاهدٍ يتكلّم.