सद्जीवन (स्वधर्म): श्री शिवपुरी बाबाको शिक्षा

एक प्रथम-हस्त विवरण, केवल उहाँसँग कुरा गर्नेहरूबाट खिचिएको

यो सिकाउने व्यक्तिको जीवनका लागि, हेर्नुहोस् जीवनी।

लक्ष्य: एउटा “जिउने कला” जो “मर्ने कला” पनि हो

सबैले सुखी हुन चाहन्छन्, बाबा सिकाउँथे, तैपनि मानिसहरू दुःख भोग्छन् किनभने तिनले न जिउन सिकेका छन् न मर्न। उहाँको उत्तर थियो एउटै व्यावहारिक अनुशासन जसलाई उहाँ सद्जीवन, वा स्वधर्म भन्थे — जसलाई उहाँले १९५६ मा Radhakrishnan लाई तीन अनुशासन, “आध्यात्मिक, नैतिक र शारीरिक” भनी सारांशित गरे, र अन्यत्र अद्यावधिक गरिएको भगवद् गीताका रूपमा वर्णन गरे (Bennett र Manandhar 1965; Bennett 2016)। यो हठधर्मिता वा कर्मकाण्डको धर्म होइन, बरु एउटा निश्चित लक्ष्यसहितको विधि हो: सत्यलाई देख्नु, ईश्वरसम्म पुग्नु, र यसरी मुक्ति प्राप्त गर्नु (Singh 1984; Shrestha Malla, मिति नखुलेको)।

दुई विशेषताले यसलाई सार्वभौमिक बनाउँछन्। पहिलो, बाबा मान्थे कि सामान्य जीवन मानिसहरूले कल्पना गरेझैँ सुख वा सम्पत्तिले होइन, बरु ती तीन अनुशासनहरू आफैँले धान्छ, जुन प्रत्येक प्राणीमा फरकफरक मात्रामा उपस्थित हुन्छन् (Singh 1984)। दोस्रो, उहाँ जोड दिन्थे कि बाटो प्रत्येक व्यक्तिअनुसार ढाल्नुपर्छ: स्वधर्मको प्रयोग व्यक्तिपिच्छे फरक हुन्छ, र नैतिकताका धारणाहरू समय र स्थानअनुसार फरक हुन्छन् (Singh 1984)। यहीँबाट उहाँको पटकपटक अभिलेख गरिएको भनाइ आउँछ — “सापेक्ष रूपमा भन्दा सबै सही छन्; निरपेक्ष रूपमा भन्दा सबै गलत छन्” (Singh 1984) — र Bennett को अवलोकन कि उहाँ जोसुकै आफूकहाँ आए पनि उही शिक्षालाई उसैको भाषामा प्रस्तुत गर्थे, एक इसाई शिष्यलाई मनलाई ख्रीष्टमा अडाउन मात्र भन्दै (Bennett 2016)।

समस्या: त्रिविध ताप (Tribidha Tapas)

शिष्यहरूको व्यवस्थापनमा, मानवीय दुःख हाम्रै गलत जीवनबाट र हामी के हौँ भन्ने अज्ञानबाट उत्पन्न हुन्छ, जसले हामीलाई त्रिविध ताप मा उद्घाटित गर्छ (Shrestha Malla, मिति नखुलेको)। यी तीन पदहरू शास्त्रीय साङ्ख्यबाट लिइएका हुन्, जहाँ तिनले यस्तो दुःखलाई जनाउँछन् जुन उत्पन्न हुन्छ (क) आफैँबाट, शरीर र मनबाट; (ख) अन्य जीवित प्राणी र बाह्य संसारबाट; र (ग) हाम्रो नियन्त्रणबाहिरका ब्रह्माण्डीय वा “दैवी” शक्तिहरूबाट। सङ्कलनकर्ताहरूले यिनलाई अनुशासनहरूले निको पार्नुपर्ने तीन तहसँग मिलाउँछन् — शारीरिक/बौद्धिक, मानसिक, र आध्यात्मिक — ताकि प्रत्येक अनुशासनले पीडाको एक तहलाई उत्तर देओस्। ठ्याक्कै यो जोडाइ शिष्यहरूको प्रस्तुति हो र विवरणपिच्छे थोरै फरक पर्छ; अपरिवर्तित कुरा भनेको यो निदान हो कि दुःखको जरा अज्ञान र अव्यवस्थामा छ, परिस्थितिमा होइन।

उपचार: तीन अनुशासन

१. शारीरिक र बौद्धिक अनुशासन। आफ्ना निश्चित र आवश्यक कर्तव्य (कर्म) मात्र निर्वाह गर्नुहोस् — पेशा, परिवार र समाजप्रति — समयमै र दक्षताका साथ गरिएका; निरर्थक क्रियाकलाप (अकर्म) र हानिकारक कार्य (विकर्म) बाट जोगिनुहोस् (Singh 1984; Shrestha Malla, मिति नखुलेको)। यसको फल हो एक स्वस्थ शरीर, टार्न सकिने असफलताबाट मुक्ति, र सांसारिक सुख (sukha) (Bennett र Manandhar 1965)।

२. नैतिक र मानसिक अनुशासन। मनलाई अवैध इच्छा (icchā) बाट र राग (rāga) तथा द्वेष (dveṣa) को खिँचावबाट मुक्त गर्नुहोस्, र दैवी सद्गुणहरूको संवर्धन गर्नुहोस् — गीताको सोह्रौँ अध्यायको दैवी सम्पद् (daivī sampad), परम्परागत रूपमा छब्बीस गनिने, जसमध्ये निर्भयता, दान, सत्यता र आत्मसंयम (Bennett र Manandhar 1965; Shrestha Malla, मिति नखुलेको)। यसको फल हो एक स्थिर, अविचलित मन र सन्तोष (santoṣa) (Singh 1984; Shrestha Malla, मिति नखुलेको)।

३. आध्यात्मिक अनुशासन। शरीर र मन व्यवस्थित भएपछि, आत्मालाई ईश्वरतर्फ फर्काउनुहोस्: धारणा (dhāraṇā), ध्यान (dhyāna), र सबैभन्दा माथि आध्यात्मिक जिज्ञासा — “म को हुँ?” र “म यहाँ केका लागि आएँ?” भन्ने प्रश्नहरू कोट्याउँदै (Bennett र Manandhar 1965; Shrestha Malla, मिति नखुलेको)। यसको फल हो अज्ञानको उन्मूलन, भयबाट मुक्ति, र शान्ति (śānti), जुन ईश्वर-साक्षात्कारमा परिणत हुन्छ।

बाबाले अनुशासनहरू र जिज्ञासा कसरी एकसाथ जोडिन्छन् भन्ने जीवन्त चित्र दिए: तीन अनुशासनको अभ्यास घाउबाट काँडो निकाल्नुजस्तै हो — यसले तत्कालको कष्ट हटाउँछ — जबकि “म को हुँ?” भन्ने जिज्ञासाले काँडो हान्नेसम्म पुर्‍याउँछ, अर्थात् ईश्वरसम्म, स्रोतसम्म (Shrestha Malla, मिति नखुलेको)। Bennett को रूप झनै सरल छ: अभ्यासलाई अरू हरेक विचार त्याग्दै केवल ईश्वरको स्मरणमा घटाउनु, जबसम्म कसैले ईश्वरलाई देख्दैन (Bennett र Manandhar 1965)।

दुई स्तम्भ: विवेक (Viveka) र वैराग्य (Vairāgya)

Bennett अभिलेख गर्छन् कि बाबाले शारीरिक र नैतिक अनुशासनलाई सँगै विवेक (Viveka) का रूपमा र आध्यात्मिक अनुशासनलाई वैराग्य (Vairāgya) का रूपमा समूहीकृत गर्थे — सद्जीवनका दुई पक्ष — र मान्थे कि जसले पहिलो दुईमा करिब एक दशकसम्म निष्ठापूर्वक ध्यान दिन्छ, ऊ स्वाभाविक रूपमा तेस्रोलाई पूरा गर्न सक्षम हुन्छ (Bennett र Manandhar 1965)। Singh ले तीन पक्षका लागि बाबाको सरल उपमा सुरक्षित राख्छन्: बौद्धिक अनुशासनको पालना कर तिर्नु जस्तै हो, नैतिक अनुशासन देशका कानुन मान्नु जस्तै, र आध्यात्मिक अनुशासन उच्च पदका लागि अन्तिम परीक्षा उत्तीर्ण गर्नु जस्तै (Singh 1984)।

(प्रचलनमा रहेको एक चित्र — कि विवेक “आजको भोजन” हो र वैराग्य “भोलिको भोजन” — शिक्षासँग मिल्छ तर परामर्श गरिएका प्रथम-हस्त स्रोतहरूमा यसलाई पुष्टि गर्न सकिनँ; Singh ले अभिलेख गरेको उपमा माथिको कर/कानुन/परीक्षावाला हो। म यसलाई प्रलेखित रूपमा प्रस्तुत गर्नुभन्दा सङ्केत गर्छु।)

ध्यान र यसका चरणहरू

बाबाले ध्यानलाई आध्यात्मिक अनुशासनको हृदयका रूपमा लिन्थे तर जटिल प्रविधि र कठोर तपस्याप्रति प्रख्यात रूपमा अधीर थिए, जसलाई उहाँ ध्यानभङ्ग ठान्थे; बरु उहाँ बिना आत्मपीडन पूर्णता र कर्तव्यनिष्ठाका साथ जिइएको “न्यूनतम जीवन” माग्थे (Bennett र Manandhar 1965)। उहाँले एकाग्रता, ध्यान र समाधि (dhāraṇā, dhyāna, samādhi) का शास्त्रीय चरणहरू छुट्ट्याउँथे, र — बाटोलाई व्यक्तिअनुसार ढाल्ने कुरासँग सङ्गतिपूर्वक — चिन्तनको विषयलाई प्रत्येक साधकको आफ्नै आस्थाअनुसार चल्न दिन्थे (Bennett 2016)। उहाँले जोड दिएको कुरा, शिष्यहरू सहमत छन्, सिद्धान्तभन्दा अभ्यास थियो: शिक्षा पढेर मात्र निरर्थक हुन्छ, र गरिएपछि मात्र वास्तविक हुन्छ (Shrestha Malla, मिति नखुलेको; Meares 1969)।

अभ्यासमा उतार्दा

शिष्यहरूले बाबाका व्यावहारिक निर्देशनहरूलाई दर्जनौँ विषयगत शीर्षकहरूमा सुरक्षित राख्छन् — तीमध्ये कर्तव्य, पेशा, आहार, दुःख, सत्सङ्ग, दान, समीक्षा, जिज्ञासा, सङ्घर्ष, कृपा र सन्न्यास (Shrestha Malla, मिति नखुलेको)। पुनरावृत्त हुने व्यावहारिक सल्लाह यी हुन्:

• कडा, समयनिष्ठ दिनचर्या कायम राख्नुहोस्। सबेरै उठ्नुहोस्, सफा रहनुहोस्, प्रत्येक कर्तव्य समयमै निर्वाह गर्नुहोस्, र ध्यान तथा अध्ययनका लागि निश्चित अवधि छुट्ट्याउनुहोस्; समयनिष्ठताले ऊर्जा जोगाउँछ र आफूमाथिको अधिकार निर्माण गर्छ (Shrestha Malla, मिति नखुलेको)।
• हरेक रात दिनको समीक्षा गर्नुहोस्। सुत्नुअघि, दिनलाई निष्पक्ष भएर फर्केर हेर्नुहोस्, शारीरिक, नैतिक वा आध्यात्मिक अनुशासनमा कहाँ चुक्नुभयो पत्ता लगाउनुहोस्, र भोलि सच्याउने सङ्कल्प गर्नुहोस् (Shrestha Malla, मिति नखुलेको)।
• सादा र शुद्ध भोजन गर्नुहोस्। शिष्यहरूले एक सात्त्विक (sāttvic) आहार र तामसिक (tāmasic) खानेकुराको परित्याग अभिलेख गर्छन्; निश्चित सूची (मासु, माछा, अण्डा र मदिराबाट बच्दै, भात, दाल, दूध र घिउलाई प्राथमिकता दिँदै) आहारसम्बन्धी उहाँको सल्लाहको तिनको प्रस्तुति हो, जसलाई उहाँ मनको स्थिरतासँग जोड्थे (Shrestha Malla, मिति नखुलेको)। Meares, जसले उहाँलाई १९६० मा भेटे, उहाँको मितव्ययिता सोझै याद गरे (Meares 1969)।
• दानमा दिनुहोस्। आफ्नो आम्दानीको एक अंश (शिष्यहरू करिब दशांश तोक्छन्) गरिब, विद्या र साधकहरूलाई समर्पित गर्नुहोस्; दानले आसक्तिलाई खुकुलो पार्छ (Shrestha Malla, मिति नखुलेको)।
• सङ्घर्षको अपेक्षा गर्नुहोस्। बाबाले छिटो सफलता होइन, इमानदार प्रयास माग्थे; असफलता र प्रलोभनको बीच बाटो हिँडिरहनुपर्छ, कृपा लगनको पछिपछि आउँछ भन्ने विश्वास राख्दै (Shrestha Malla, मिति नखुलेको; र तुलना गर्नुहोस् Bennett लाई गरिएको उहाँको व्यक्तिगत प्रतिज्ञा कि साक्षात्कार उनलाई मृत्युअगावै आउनेछ, Bennett र Manandhar 1965)।
• सत्सङ्ग (satsang) मा रहनुहोस्। आफ्ना कमजोरीहरू खुला रूपमा बताउन र मार्गदर्शन पाउन सङ्गी साधकहरूसँग नियमित रूपमा भेट्नुहोस् (Shrestha Malla, मिति नखुलेको)।

अनुभवपरक स्तर: आगन्तुकहरूलाई के देखाइयो

दुई बाह्य प्रत्यक्षदर्शीले शिक्षालाई सिद्धान्तका रूपमा होइन, बरु वार्तालापमा जस्तो अनुभव हुन्थ्यो त्यसरी अभिलेख गरे। Hugh Ripman को यात्रा-दैनन्दिनी ले किन कोही मानिसहरू ईश्वरलाई खोज्छन् र अरू खोज्दैनन् भन्ने प्रश्नको बाबाको उत्तर सुरक्षित राख्छ — कि अधिकांश त सुखद्वारा सहजै तानिन्छन् — र उहाँको यो शिक्षा कि आत्मा नै वास्तविक “म” हो, जसलाई कहिल्यै व्याख्या गर्न सकिँदैन, केवल अनुभव गर्न सकिन्छ; उहाँले सामान्य चेतनालाई पानीभित्र बस्ने माछासँग तुलना गरे, ईश्वरलाई सतहमाथि रहेको कुराका रूपमा, ताकि एक क्षणका लागि भए पनि पानीमाथि टाउको उठाउनु नै ईश्वरलाई देख्नु हो (Ripman 1999; Singh 1984 र Shrestha Malla, मिति नखुलेको मा पनि उद्धृत)। Dr. Ainslie Meares सबैभन्दा बढी ती व्यक्तिको शान्ति र सिद्धान्तभन्दा अभ्यासमाथिको उहाँको जोडले प्रभावित भएर फर्के (Meares 1969)।

अन्तिम लक्ष्य

सद्जीवनको प्रतिज्ञा, शिष्यहरूको शब्दमा, एक सामान्य व्यक्तिको सच्चिदानन्द (Sat-cit-ānanda) मा रूपान्तरण हो — सत्, चित्, आनन्द — र जन्म-मृत्युको चक्रबाट स्थायी मुक्ति र शान्तिमा छुटकारा (Shrestha Malla, मिति नखुलेको; Singh 1984)। Singh, जसले आफ्ना टिपोटहरू एक दशकभन्दा बढी समयसम्म लिपिबद्ध गरे, शिक्षालाई Philosophia Perennis भने र आफ्नो पुस्तकमा गुरुसँगका आफ्ना वार्तालापको सानो अंश मात्र समेटिएको छ भनी थप्न विशेष ध्यान दिए (Singh 1984)।

सन्दर्भहरू

यी कृतिहरू कहाँ भेट्टाउने — छापामा, पुरानो, वा अनलाइन नि:शुल्क उधारो लिन — भन्नका लागि हेर्नुहोस् पुस्तक र मिडिया।

• Bennett, J. G. 2016. The Shivapuri Baba and His Message: Four Lectures on a Great Indian Sage. The Collected Works of J. G. Bennett, vol. 11. Santa Fe, NM: Bennett Books. [Denison House, लन्डनमा अक्टोबर–नोभेम्बर १९६२ मा दिइएका व्याख्यान।]
• Bennett, J. G., र Thakur Lal Manandhar. 1965. Long Pilgrimage: The Life and Teaching of Sri Govindananda Bharati, Known as the Shivapuri Baba. London: Hodder & Stoughton.
• Meares, Ainslie. 1969. Strange Places, Simple Truths. London: Souvenir Press. [“Nepal” अध्याय, जसले १९६० को उनको भेट अभिलेख गर्छ।]
• Ripman, Hugh Brockwill. 1999. Search for Truth. Washington, DC: Forthway Center Palisades Press. [“Travels and Conversations” खण्डले “एक हिन्दू सन्त” — शिवपुरी बाबा — सँगको उनको भेट अभिलेख गर्छ; उनका यात्रा-दैनन्दिनीका संवादहरू Singh 1984 र Shrestha Malla, मिति नखुलेको मा पनि उद्धृत छन्।]
• Singh, Renu Lal. 1984. Right Life: Teachings of the Shivapuri Baba. परिमार्जित र विस्तारित संस्करण। Ellingstring, North Yorkshire: Coombe Springs Press. (मूल रूपमा Kathmandu: Govinda Prasad Pradhan, 1975 मा प्रकाशित।) ISBN 0-900306-82-3.
• Shrestha Malla, Yogendra Bhakta (Y. B.). मिति नखुलेको. Right Living: The Teaching of Sri Shivapuri Baba (र बाबाका वचनहरूको विषयअनुसार व्यवस्थित उनको सङ्कलन)। Kathmandu: Ratna Pustak Bhandar.
• Timilsina, Bishnu Prasad. मिति नखुलेको. Swadharma. [नेपालीमा।]

उद्धरण र विधिबारे टिप्पणी। पृष्ठ संख्याहरू जानाजानी हटाइएका छन्: तिनलाई दिँदा नाम लिइएका विशिष्ट छापा संस्करणहरूसँग मिलान आवश्यक पर्थ्यो, र तिनलाई आविष्कार गर्नुले उद्देश्यलाई नै निष्फल पार्ने थियो। जहाँ कुनै दाबी परिभाषित स्थानमा अडेको छ — Long Pilgrimage मा Radhakrishnan वार्तालाप, Ripman को यात्रा-दैनन्दिनी, Meares को “Nepal” अध्याय — त्यो स्थान पाठमा नाम लिइएको छ। “मिति नखुलेको” भनी चिह्नित वस्तुहरू ती दुई नेपाली-शिष्य कृतिहरू हुन् जसका प्रकाशन वर्ष परामर्श गरिएका अभिलेखहरूबाट निर्धारण गर्न सकिएन; तिनले पुस्तकालय सूचीपत्रसँगको प्रमाणीकरणबाट लाभ लिने थिए। साङ्ख्यका पदहरू तिनको मानक लिप्यन्तरणमा दिइएका छन्; बाबाका शिष्यहरूले तीमध्ये धेरैलाई विभिन्न प्रकारले लेख्छन्।

स्रोत-समालोचनात्मक सावधानी। शिक्षा आफैँ शिवपुरी बाबाको विरासतको सबैभन्दा ठोस अंश हो, किनभने यसलाई उहाँबाट सोझै सिक्ने र यसको संरचनामा मोटामोटी सहमत हुने धेरै मानिसहरूले अभिलेख गरेका थिए। दुई सावधानी रहन्छन्। कथित आयु (१३७ वर्ष) र नेपाल-पूर्वको जीवनी उहाँकै साक्ष्यमा अडेका छन् र शिक्षाको प्रमाणगत आधारको हिस्सा होइनन् (यिनलाई जीवनी मा तौलिएको छ)। र शास्त्रीय विवरण — गनिएका तापहरू र सद्गुणहरू, आहार र दानका विशिष्टताहरू — उहाँका मौखिक उत्तरहरूको नेपाली शिष्यहरूद्वारा गरिएको व्यवस्थापन हो; Bennett, जसले उहाँलाई लामो समयसम्म सुने, ले जानाजानी उही शिक्षालाई धेरै सरल रूपमा प्रस्तुत गरे। जहाँ यी दुई स्तर बाझिन्छन्, यो दस्तावेजले कुन प्रत्यक्षदर्शी बोल्दै छ भनी चिह्नित गर्छ।